第五十八章
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。
【解释】
政治宽松，人民就淳朴。政治苛刻，人民就狡诈。此圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。当有福的时候，千万不要得意忘形，这“福”里面可能藏着许多祸。一个人陷入祸地时，不要太过绝望丧气，这“祸”里面也可能埋着福气。人生是一个充满变幻的过程，所以无论身处什么境地，都埋藏着变数，得意时不要忘形，失意时不要失志，遵从规律行事，转机总会来到。稳住心态，明白福里藏着祸，祸里埋着福。遇事心态最重要，切勿急躁误事，等不及时机，就会遗漏时机。心稳了，福祸相转就无所畏惧。
第五十九章
治人事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。
【解释】
“啬‘指的是爱惜精神，节省知识。“早服“说的是提前服从道。道不是知识，道需要我们亲身去印证。只有亲身体验过，才真正懂得什么是道。“早服谓之重积德“，人这一辈子最重要的是修德，积德，其它都是假的。你修的越好，留给子孙才是真正有用的东西。“重积德则无不克；无不克则莫知其极;“大意是说，人福气够了，遇到困难容易克服。困难克服了，就不会总想着自己的一生到底要受苦受到哪一天。”莫知其极，可以有国“当你不觉得遇到困难是困难的时候，你的能力就可以治理一个国家了。有国之母，可以长久，懂得怎样领导，你才可以长久承担不得已的任务。
第六十章
治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
【解释】
鬼----邪恶势力，如果用道来治理天下，邪恶势力起不了作用，也伤不了人。无事、无为、不扰、不言，国家自然就治得好好的，老百姓自然也就安居乐业。最好的政治，就像鱼感觉不到水的存在一样，让老百姓感觉不到政治的存在。如果不断地搞政治运动，不断地以各种方式去“教育”老百姓，很可能会适得其反。做人不要疾恶如仇。
第六十一章
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
【解释】
大国要居于江河的下流，这是天下百川所归附的地方，自居于雌性地位。雌性经常以安静战胜雄性，就在于她安静而居下。所以，大国对于小国谦下，就可取得小国的信任。小国对大国谦下，才能取得大国的信任。所以，谦下可以信任人，谦下可以被人信任。大国不过分要求领导小国，小国不过分要求事奉大国，大国小国都适当的满足自的要求，大国应特别注意谦下。
第六十二章
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何不曰：求以得，有罪以免邪故为天下贵。
【解释】
道是万物的主宰，是善人的法宝，恶人也受它的保护。美好的言辞可以换来别人对你的尊重；美好的行为可以勉励他人。即使有不懂为善的人，怎能把他们抛弃呢所以树立天子，设置大臣，虽然先献美好的玉石，后献珍贵的车辆，还不如把道作为献礼。古时所以为什么要重视这个道不是说有求即能得，有罪即能免吗所以被天下所重视。
第六十三章
为无为，事无事，味无味。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
【解释】
以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。“图难于其易，为大于其细”，意思是说，我们做事情时，不必先面对最困难的那部分，先从容易的部分做起，等把容易的部分做完了，你会发现其他的部分也很容易。你要做大事，就要先做小事，把细节做好，大事自然就完成了。不要一下子就去做大事，你担不起来，而且后果会很惨因此圣人始终不做大事，所以才能完成大事，轻易答复别人的要求，势必要失信，把事情看得很容易势必会遇到很多困难。因为圣人遇事总是看得困难些，所以最终就没有困难了。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。圣人始终不贪图大贡献，所以才能做成大事。
第六十四章
其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。
【解释】
局面安定时容易维持；事变还没有迹象时容易解决；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易消散。要在事件发生前就把它安排妥当，要在祸乱未发生以前就加以治理。合抱的大树是由小树苗长成的；九层的高台是积累的泥土筑起的；潜力的远行是从第一步开始的。有为就会有失败，有得就会有损失。因为圣人无为，所以就不会失败：无得，所以就无失。人们做事往往在快成功的时候失败。当事情快要办完的时候还能象开始时那样谨慎，因此圣人的就是没有，不重视稀有的货物；圣人的学问就是没有学问，以补救众人常犯的过错。用以辅助万物自然发展不敢去妄加干涉。慎终如始，则无败事。慎始比较容易，中国人一开始都很谨慎，但往后越做越顺，就越来越大意，越做越熟练，就觉得自己越来越内行，然后大意失荆州。所以中国人要把“终”摆在前面，“慎终”，就是坚持到最后五分钟，一直到最后都跟刚开始一样那么谨慎，就不会失败。
第六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
【解释】
古时善于行道的人，不是教人民聪明些，而是教人民愚蠢些。人民之所以难治理就是因为他们智巧太多。所以用智巧治国，是国家的灾害；不用智巧治国，是国家的幸福。认识这两种治国的法则也就是模式。经常运用这一模式，这就叫做“玄德”“玄德”又深又远啊，与事物是相反的，最后得到的是非常通顺。
第六十六章
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
【解释】
江海所能成为一切河流的领袖，由于它善于处在河流的下游，所以能成为一切河流的领袖。所以要想处在人民上面，必须在言词上对人民表示谦下；想出在人民之前，必须站在人民后面。所以圣人处在人民上面，而人民不感到负担；处在人民前面而人民不感觉碍事。所以天下人民喜欢推崇他而不厌弃他，因为他不跟人争，所以天下没有人能争得过他。
第六十七章
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。
今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
【解释】
天下人都说我的道太大，正是因为大，所以不象任何东西。如果象某种东西，早就渺小的很了！我有三件法宝，我掌握它并保护着它：第一叫做慈爱，第二叫做俭约，第三叫做不敢在天下人的前头。慈是无我，对万物没有，能真正关怀，因为慈爱，我们才会勇敢。只有慈，才能勇。爱都是自私的，因爱生恨的事情我们见的也很多，但是慈从来就不生恨。“俭”，指的是自洁自律自约，当用不省，当省不用，人一奢侈，就糟糕了，钱就会永远不够用。节俭，并非只是节省金钱。精神、力量，包括时间、资源等方方面面，都要节省，都不可以浪费。当时机不恰当的时候是不敢为天下先的。不敢为天下先，运用在生活中，就是做事要谨慎，经过测试再下结论。
第六十八章
善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
【解释】
善为士者不武，善战者不随便发怒，善胜敌者不跟他缠斗，善用人者为之下。这些现象就叫作不争之德。不怒不是不发怒，人怎么可能不发怒呢是不轻易发怒。
是谓用人之力，只有不争之德，你才有办法上下同心协力。是谓配天之极，你才有办法登峰造极，跟天同在，与天相合，走到天道，那就天人合一了。老子已经从很多方面来告诉过我们：天人合一，就是你想做就能做得到。
第六十九章
用兵有言：「吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。」是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
【解释】
用兵的说过：我不敢主动进攻而要防守，不敢前进一寸而要后退一尺。这就叫做没有阵势可摆，没有胳膊可举，没有敌人可打，没有武器可拿。祸害没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失我的法宝。所以两军势力相当，悲愤的一方会得到利。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。
知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
【解释】
我的话很容易懂，很容易实行。天下竟没人懂，没人实行。言论要有宗旨，做事要有主心骨。由于人们的无知，所以才不了解我。了解我的很少，效法我的就可贵了。所以圣人穿的虽不好怀里却揣着美玉。“夫唯无知，是以不我知。”如果一个人自认为无知，那就不会人前炫耀，也不会成为众人的目标，那他就是一个真正自由的人。
第七十一章
知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
【解释】
你知道自己不知道，这就很高明。不知道自己不知道，但是偏偏认为我知道，这就叫做病。圣人因为懂了这个道理，他就不犯这个错误，所以永远不病。
很多时候，我们不要急于发表自己关于一件事的见解，先听听别人怎么说。
第七十二章
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。
【解释】