这里面的大量内容，其实我是不太懂的。晚饭时间，我也问过刘大哥。

“你不要细想那些名词与含义，你只要有个印象就行了。佛法广大，我们过多的思维，不过入海算沙。你只要有个整体的框架印象，知道大概是哪回事就行。”

“刘大哥还是不肯教我？”

“我哪有资格，实话实说，我跟你文大姐学了这么些年，除了死记上师教的法门外，其它东西，也不太了解。当然也不需要了解，我们毕竟不是传法师。比如渡河，我们死抱着一个木头可以过河，你戴个救生圈可以过河，只要能够过河，了解那么多，没什么益处。万一有了攀比心，木头与救生圈都想要，都没抓牢，还有生命危险，对不对？”

这个比喻很有说服力，是这个道理。古人说圣法无巧，唯嫌拣择。牢守一个死办法，有时比东张西望有用得多。

“那你教我一个最基本的，比如九节佛风，我看里面记载算是最简单的了，记载也有具体办法，但我自己试着搞时，又总觉得它没说清楚，有点没底。”

文大姐停下了筷子，望着我：“小庄，你别试着练了，危险！不是我们不教你，是因为我们没有资格教你。这是密教中的规矩，只有传法师才有资格。毕竟，出了事，只有有能力的人才能够纠正。”

刘大哥给我解释了密教的一些传法规矩，这些都是常识，但执行起来很严格的。

密教是一整套训练教育体系。所谓传法师，就像我们教育局所搞的老师资格考试一样，只有具有资格证的人，才能够当老师。这保证了师资力量。况且，一个法门就是一个体系，比如密教里红、黄、白、花等教派，各自有各自的法门与传承体系，如果没有确定传承的延续，就代表没有师承，也就无法办学授徒了。

这就像是我们的义务教育，各有各的学区，西城区的小学不能收房山区的孩子上课一样。当然，他们可以转学，但都必须是正规的教育局承认的学校，才能够得到行业承认。白教的大师，当然也可以进修红教的法门，但也需要办理入学手续，就是拜师仪式。

文大姐告诉我，希望我先利用这几天时间，多看看后面的内容，有个大体的了解，不需要修具体的法。我不仅没有修的能力，也没有修的资格。因为，没有明确正规的上师指导，个人修法不仅危险，而且是违反戒律的。

“看书，或者做大礼拜，就这两样就行。至于找上师，这得看缘分，当然，我们也在留意。”刘大哥这一说，就非常明了，我安住于当下，当成一个调整期就行。

接着看第二部分，就知道，密教的教育体系如同一个精密的等级阶梯，是一步步往上爬的。如果说汉传佛教的教授方法适用于两端，而藏传佛教，更适合中间的大多数。所谓两端，是指普通百姓如果没有什么理论基础与时间精力，只修一句佛号，也有可能成功。上端的，是对最智慧最有宿缘的高人，禅宗可以帮你顿悟。

而社会上最多的，是我们这种有点知识有点条件的人，更适就藏传佛教这种，类似于学校分级教学的方式。

第二部分，就把思想行为及效果的次第，作了一个略缩版的介绍。我过去不管是自己看书还是在庙里打坐，师父们都讲什么空性，讲什么菩提心。这些观念虽然很多，但如何到达，就会靠悟了，没有具体的思路。

但是，这一部分，书上却引用上师的言论，表达出了我渴求的一部分知识。所谓空性虽然本空，但从有到空，是有抵达的办法的。

空性的第一种修法，与禅宗参话头差不多，观察心的来去生灭。如何观察心的本性呢？本论是从来处、住处和去处三个方面来进行观察的，这个大家一定要记住。

怎样去观察心的来处、住处和去处呢？是不是从书上去寻找答案，是不是用其他的什么逻辑去推导呢？都不是。此处我们所用的方法，就是让心回头自己去看。

当一个念头刚刚冒出来的时候，无论是善的念头、恶的念头，还是无记的念头，我们就立即去把它抓住。

所谓“抓住”的意思，就是不再往下走，而是去观察它。比如说，我看到一朵花的时候，就会产生“这个花好漂亮”的念头，此时立刻停下来，紧接着就向内观察：刚才我所产生的这个念头是从哪里来的呢？

首先，是观察心的来处。比如说，如果我们想知道自己所看到的这朵鲜花的来源，就要去查找它本来是长在哪里的。同样，当心里冒出一个念头的时候，我们就要去观察它究竟是从我们身体的哪一个部分、哪一个角落产生的。当我们用中观的理论将身体的里里外外找遍了以后，就会深深地体会到：其实根本不存在什么心的来处。

心的来处即是这样观察的，接下来便开始观察心的住处。

如果心是存在的东西，它还是应该有一个位置，我们现在就去观察，它的位置究竟在哪里呢？如果真的有一个存在的位置，一定是在我们的身体内外，而不可能在其他地方。那身体的内外有没有一个住处呢？此时，我们又可以通过前面分析来处的方法去观察。这样一来，我们也就找不到所谓心的住处。

第三个，是观察心的去处。接着上面说的例子来讲，在看到这束鲜花以后，我会认为“这束花好漂亮”，之后就生起“能用这束花去供佛该多好啊”的念头，随即这个念头又消逝无踪，而不会延续不断。那么，此时这个念头去哪里了呢？针对这些疑问，将身体一一分割解剖是最恰当、最见效的方法。在逐渐分解以后，我们就根本找不到它的去处。

这样一来，我们就找不到心的来处、住处与去处，这是显宗的一种观察方法。

假使我们无论怎样去观察心的来、住、去，都生不起一点感受，就要从头开始；如果反复从头开始仍不见效，就证明我们的业障极其深重，所积累的资粮远远不足。此时该怎么办呢？就要从加行开始，修出离心、菩提心，以及金刚萨垛的修法，如果能将加行基础打得十分牢靠，证悟空性就是水到渠成之事。

这是证悟空性的修法之一，大家一定要珍惜这些修法，不要认为这都是显宗里面很简单的方法，不值得去修。也许你们以后去听大圆满的修法，也听不到更好的内容了。

我发现，所谓大圆满法的初步修法方式，跟内地的汉传佛教太相似了，南怀瑾先生所著的习禅录影中，他也是这样开示的。要说易懂，就够易懂了，但是要操作起来，肯定是不得力的。我按这个思路，搞了两年，总是在试图冷静又被干扰的循环中，心静不下来，也无法得到效果。

于是，我怀着好奇的心，来看它所记载的：空性的第二种修法。

此处首先着重介绍的，是观察心的本性或者本质，这是空性的第二种修法。在很多显宗的经书上都讲过如何观察心的本质。首先，是要去看心有没有颜色——是红色、白色还是蓝色；有没有形状——是圆的、方的，还是长的、短的。当然，这些肯定是找不到的，心决不会有颜色或形状。

此处所说的心，主要是指我们的意识。除了意识以外，我们的眼、耳、鼻、舌是没有分别念的，所以也不会造业。主要的造业者，就是心或者意识。

意识就像基督教所说的上帝一样，创造了我们的世界。真正的创世者，就是我们的心。大千世界的万事万物，都是由心所创造的。

既然心有如此强大的能力，它本身又是什么呢？这就需要我们回头来观看心的本性。

当我们观察心的本性时，不是去观察眼、耳、鼻、舌等等所感知的外境，而主要是去观察意识。

意识又是什么样的呢？我们首先从粗大的层面一步步地去排除。

如果认为，倘若心存在，就应当是有颜色、有形状的物质，但我们去观察心，却没有发现什么颜色和形状，所以心就是空性的。

这种定义是错误的。没有颜色、没有形状并不代表不存在。麦彭仁波切认为，这是一个极大的错处。心本来就是一个没有颜色、形状、味道与声音的东西，就像人的头上没有牛角一样，知道心没有颜色、形状、味道与声音，并不表示证悟空性。

读到这段时，我突然发现，我就犯了这个错误，我以为无色无味没有表面特征表现的东西，就是空性的显现，在这里被否定了。这对我的震撼是比较大的，为什么，我以前自己理解的字义，不对了呢？

反思了下，估计我这种自以为聪明结果走了歪路的人，还有不少。

有些人在打坐的时候，有时感到头脑清醒，有时又感觉昏昏沉沉当昏沉的时候，脑子里一片混沌，所以也不会认为证悟了什么，但在状态比较好的时候，当心一静下来，便不再起任何杂念，并会感到十分稳定、平静、舒服。

那时去看心的本性时，也不会看到颜色、形状等等，由此便联想到大圆满法本当中所说的，心没有颜色、形状、味道与声音，是恒定不变、本来光明、自然清净、任运自成的，便认为自己所感觉到的稳定、光明、清净、放松即是书中所讲的境界，从而自认为现见了法身本面，证悟了大圆满。

在修法窍诀当中，这种很清净、很轻松的无念感受，被称为阿赖耶识。在阿赖耶识上面，就可以体会到无念、轻松、清净等等的感觉，但唯一缺少的，就是我们一再强调的“悟”——非常清楚地现见一切都是空性的感觉。

这一段再次证明，我当时在法露师的法会上，那一种空白的阶段，也不是什么证悟或者消息。看样子，如同见性法师所说，那只是一种无明的显现。两位大师将这种情况都得出相似的答案，谁说佛教中的标准，没有唯一性？

真理只有一个，过来的人才知道。对于我们外行，只能靠猜。所以，拥有过来人经验的指导，是多么重要。以我的智力来看，没有上师的指导，是不可能有真正成果的。所以，找到一个明白的善知识，并且取得他的信任，完全地信任他，接受他的引导，也就是拜师与皈依，是我最重要的事情了。